Volali ju „pani v modrom“ – Mária od Ježiša z Agredy
Svätí vytvárajú tie najlepšie príbehy, a to nielen so svojimi životmi, ale aj s tým, čo môžu učiť o Bohu a Preblahoslavenej Panne Márii. Táto ctihodná Mária z Agredy, bola známa aj ako Mária od Ježiša z Agredy a Pani v modrom pre modrý plášť, ktorý mala na sebe.
María Coronel y Arana, známejšia ako María de Jesús de Ágreda sa narodila 2. apríla 1602 v španielskej Agrede šľachtickým rodičom. Francisco Coronel a Catalina de Arana mali jedenásť detí, ale prežili iba štyri: Francisco, José, María a Jerónima.
Rodina mala úzke vzťahy s františkánmi z kláštora svätého Juliána, nachádzajúcim sa na okraji mesta, kde mala matka svojho spovedníka a denne chodievala na svätú omšu do kláštorného kostola.
Životopisec a súčasník Márie z Agredy, biskup José Jiménez y Samaniego bol dlhoročným priateľom rodiny Coronelo a napísal, že Mária mala už ako malé dieťa extázy a vízie, v ktorých cítila, že ju Boh poúča o hriešnosti sveta. Keď mala štyri roky, biskup Diego de Yepes ju birmoval a veľmi naňho zapôsobila jej duchovná bystrosť. Ako rástla, prejavovala zvláštne znaky milosti, dosiahla vysoký stupeň modlitby a s veľkou trpezlivosťou znášala bolestivú chorobu.
Dvanásťročná Mária sa rozhodla vstúpiť do kláštora bosých karmelitánok v Tarazone. Ale keď sa ju rodičia chystali tam odprevadiť, matka Catalina mala víziu, že má premeniť dom na kláštor, v ktorom má spolu so svojimi dcérami zasvätiť svoj život rehoľnému stavu. Toto zjavenie jej potvrdil jej spovedník otec Juan de Torrecilla, ktorý sa tiež priklonil k myšlienke, aby sa matka s dcérami stali rehoľníčkami a otec so synmi zasa rehoľníkmi rádu svätého Františka, ktorého synovia boli členmi.
Zatiaľ čo mladá Mária s týmto riešením súhlasila, otec to odmietol a v tom ho podporil aj syn Medel a rovnako sa stavali proti tomu aj ich susedia, ktorí považovali toto usporiadanie za porušenie ich manželských sľubov. Franciscov odpor trval tri roky, potom zmenil názor a v roku 1618 prestaval dom na kláštor a vstúpil do františkánskeho kláštora v Naldo ako laický brat. Synovia pokračovali v štúdiu kňazstva v Burgose a Mária vstúpila do kláštora so svojou matkou v januári 1619.
Mária vstúpila v sedemnástich rokoch ako novicka spolu so svojou matkou a poslednou sestrou, ktorá prežila, do františkánskeho kláštora klarisiek od Nepoškvrneného počatia v Agrede. Tam prijala meno Mária Ježišova. Jej svätá vážnosť, veselé odovzdanie sa Bohu, pokora a láskavosť sa všetkým sestrám natoľko zapáčili, že sa čoskoro – ako dvadsaťpäťročná – stala predstavenou.
Jej pokora a osvietenie od Ducha Svätého o jej vlastnej ničote v porovnaní s Bohom znamenalo, že uprednostňovala robenie tých najpodradnejších úloh. Tiež sa zdržala konzumácie mäsa, mlieka a syrov. V noci spala niekoľko hodín na tvrdej doske a zvyšok noci strávila v modlitbách a cvičeniach oddanosti. Každú noc sa modlila krížovú cestu, nesúc svoj vlastný ťažký kríž. ale vždy s dobrou náladou poslúchala svojich predstavených, bez ohľadu na to, akí boli nepríjemní, a bola obdarená takou múdrosťou, že ju o radu žiadali preláti, biskupi a dokonca aj španielsky kráľ. Kedykoľvek hovorila o Bohu, roznecovala ľudí okolo seba Božou láskou.
Sestra Mária z Agredy zažila mnohé extázy. V jednej z nich jej bola ukázaná celá Zem, malý počet duší, ktoré poznali Boha, a obrovský počet tých, ktorí ho nepoznali. „S veľkou jasnosťou mi ukázal množstvo duší a stvorení, a ako málo je medzi nimi tých, ktorí praktizujú čistú vieru a prechádzajú dverami krstu, aby sa stali deťmi Svätej cirkvi. Trhalo mi srdce, keď som videla, že hojné vykúpenie padá len na tak málo ľudí. Poznala som, že je toľko povolaných, ale tak málo vyvolených.“
Vtedy jej Boh povedal, že z tých, ktorí nepraktizujú a nevyznávajú vieru, sa jeho milosrdenstvo prikláňa viac k tým, ktorí sú z Nového Mexika a jeho okolia. „Skutočnosť, že mi Najvyšší v tomto ukázal svoju vôľu, pohla môjho ducha novým prívalom lásky k Bohu a k blížnemu a z hĺbky duše som volala za tieto duše.“ Táto jej misionárska horlivosť zachrániť duše pre Pána vyústila do stoviek bilokácií.
V rokoch 1622 až 1625 pôsobila na diaľku v Novom Mexiku. Domorodci ju kvôli modrému plášťu rádu, ktorý nosila, nazývali „pani v modrom plášti a svojim rozprávaním evanjelia tak „predpripravila“ Indiánov františkánskym misionárom, ktorí tam začali pôsobiť.
V roku 1630 zašiel Alonso Benavides za generálom nižších bratov Bernardínom a vyrozprával mu históriu evanjelizácie v Novom Mexiku. Keďže Bernardín to poznal už z iných zdrojov, poslal ho do kláštora Nepoškvrneného počatia v Agrede, aby overil pravdivosť zjavení. Benavides neskôr vypovedal, že „v pani v modrom“ spoznal Máriu od Ježiša.
Ani nie dvadsaťpäťročná Mária sa 19. marca 1627 stala predstavenou kláštora. Byť abatišou predstavovalo pre ňu takú stratu, pokoru a zmätok, že často plakala a neustále si pripomínala kým je. Napriek tomu dbala, aby v kláštore vládla horlivosť a dodržiavali sa pravidlá.
Jednou z jej najväčších starostí bola duchovná starostlivosť, priala si, aby všetci dospeli k duchovnému spojeniu s Bohom nie pre márnivosť, ale pre dobro svojich duší: „Hlavnou úlohou môjho remesla,“ píše sestra Mária, „je, aby moje túžby po dokonalosti rehoľníkov presahovali to, čo môžu konať, a aby som to usmerňovala a merala svetlom, doktrínou a najvyšším vzdelaním, ktoré mi Pán dal.“
Bola si však vedomá, že to nie je možné dosiahnuť, napriek tomu nestrácala snahu a využívala každú príležitosť: v rozhovoroch, v duchovných cvičeniach, počas ktorých ich vyzývala k väčšej horlivosti, dokonca využívala aj oddychový čas, aby ich podnietila k praktizovaniu cností, najmä lásky k Bohu a k blížnemu. Napísala im mnoho rád, aby sa zlepšovali v svätosti; a najmä trávila mnoho nocí v modlitbe a prosila Boha, aby žiaden z rehoľníkov nikdy neodbočil z cesty cností.
S rovnakou horlivosťou pre spásu duší pomáhala chorým alebo umierajúcim. Navštevovala a utešovala choré rehoľné sestry a snažila sa, aby im nič nechýbalo. Sama ich kŕmila, liečila a umývala. Tým, ktoré boli na pokraji smrti, okrem toho, že sa starala o udeľovanie sviatostí, neustále slúžila pri posteli a zapaľovala ich k Božej láske a ľútosti nad svojimi hriechmi, aby mali veľkú túžbu vidieť Pána a tešiť sa z neho v nebeskej vlasti.
Okrem horlivosti o spásu duší a starostlivosti o rehoľníčky bola dlhé roky aj poradkyňou kráľa Filipa IV. s ktorým udržiavala čulú korešpondenciu. Trvala celých dvadsaťdva rokov, ale popritom bola v kontakte aj so šľachtou vo Francúzsku, Nemecku, Taliansku.
Korešpondenciu udržiavala aj s farárom Donom Fernandom de Borja, napísal jej aj pápež Alexander VII., nuncius Svätej stolice Julio Rospigliosi a pápež Klement IX. ju osobne navštívil. Medzi jej obdivovateľov patrili biskupi, arcibiskupi, kardináli. Nebola však dôverníčkou či poradkyňou len dôležitých osôb, k bráne kláštora prichádzali aj chudobní, núdzni, muži i ženy, žobráci a nikto z nich neodišiel bez slova útechy, duchovnej či materiálnej pomoci od Matky z Agredy, práve pre jej hlavnú cnosť – lásku a horlivosť k chudobným a núdznym.
Mária z Agredy nie je na obrázkoch znázorňovaná s perom nadarmo. Zanechala po sebe niekoľko spisov, z ktorých je najznámejšie jej dielo Mystické mesto Božie (Mistica Ciudad de Dios, Vida de la Virgen María), pozostávajúce z niekoľkých kníh, v ktorých opisuje jej zjavenia o pozemskom a nebeskom živote, ktoré prijala priamo od Panny Márie. Sú v nich informácie o vzťahu Svätej Panny s Trojjediným Bohom, a tiež o skutkoch a tajomstvách, ktoré vykonal Ježiš Kristus. Ale nájdeme v nich aj rady Svätej Panny, ako môžeme dosiahnuť pravú svätosť.
Mária z Agredy zomrela na Turíce, ráno 24. mája 1667 o deviatej hodine, v čase, keď Duch Svätý zostúpil na apoštolov a keď sa v kánonických hodinách recitovalo „Veni, Creator Spiritus, Príď, Duchu Svätý, Stvoriteľ!“.
Necelých desať rokov po jej smrti bola pápežom Klementom X. vyhlásená za ctihodnú na počesť jej „hrdinského života v cnosti“ a hoci proces blahorečenia sa začal 28. januára 1673, doteraz nebol ukončený.
Keď bola jej rakva v roku 1909 otvorená, vykonalo sa zbežné vedecké vyšetrenie. V roku 1989 sa rakva opäť otvorila a španielsky lekár Andreas Medina, ktorý sa zúčastnil ďalšieho vyšetrovania povedal: „Na tomto prípade ma najviac prekvapilo, že keď sme porovnali stav tela, ako bol opísaný v lekárskej správe z roku 1909, s tým, ako vyzeral v roku 1989, uvedomili sme si, že sa za posledných osemdesiat rokov vôbec nezhoršil.“
Boha nemožno dokazovať, Boha možno jedine cítiť v srdci Blaise Pascal
„Problém moderného človeka spočíva v tom, že nikto už nedokáže zostať sám vo svojej izbe.“
„Srdce má svoje dôvody, ktoré rozum nepozná.“
V novembri 1654 sa mu počas jedného výletu splašili kone, jeho kočiar sa prevrátil, zostal zachytený o zábradlie mosta a chýbalo málo, aby skončil vo vodách Seiny. Pascal utrpel psychickú traumu, ktorá ho tak poznačila, že po zvyšok života mával často vidiny, pri ktorých vídal sám seba, ako stojí na okraji hlbokej priepasti, prípadne do nej padá. K jeho úplnému odvráteniu sa od svetských záležitostí prispela tiež náboženská vízia, ktorú mal v noci z 23. na 24. novembra 1654. „Asi od pol jedenástej až do pol jednej. Oheň. Boh Abrahámov, Boh Izákov, Boh Jákobov, nie filozofov a vedcov. Istota. Cit, radosť, mier. Boh Ježiša Krista, Boha môjho a Boha vášho. Tvoj Boh bude mojím Bohom. Zabudnutie sveta a všetkého okrem Boha. Otče, ty si cesta, svet to nespoznal, ale ja áno…“ zapísal si o tomto zážitku a tieto poznámky potom nosil celý čas pri sebe, zašité pod podšívkou kabáta, kde ich objavili po jeho smrti.
Po otcovej smrti viedol nákladný život v Paríži s veľkým dvorom. Mal chatrné zdravie, trpel rôznymi bolesťami a dočasne ochrnul. V roku 1654 sa na vychádzke takmer zabil, keď sa na moste v Neuilly-sur-Seine splašili kone a jeho koč zostal visieť na zábradlí.
Pascal sa zachránil, ale na dva týždne upadol do bezvedomia. Keď sa koncom novembra 1654 prebral, mal mystickú víziu, ktorú si zapísal: „Oheň. Boh Abraháma, Izáka a Jakuba, nie Boh filozofov a učencov…“ a potom sa venoval len filozofii a náboženstvu.
V posledných rokoch života žil v ústraní na vidieku ako asketický pustovník, pomáhal chudobným a odmietal lekársku pomoc. Venoval sa veľkému projektu obrany kresťanstva, ktorý však nedokončil. Jeho poznámky boli publikované posmrtne pod názvom Myšlienky (Pensées) a sú jeho najznámejším dielom.
Blahoslavené videnie, ako ho opísali Blaise Pascal, Friedrich Nietzsche a Carl Jung
Robert Dole
Univerzita du Québec à Chicoutimi, Québec, Kanada
Publikované správy o blažených videniach sú mimoriadne zriedkavé. Traja slávni filozofi však zaznamenali svoje vlastné zážitky s týmto javom. Boli to Francúz Blaise Pascal (1623-1662), Nemec Friedrich
Nietzsche (1844-1900) a Švajčiar Carl Jung (1875-1961). Tento článok kladie otázku, či by sa takéto
videnia mali považovať za schizofrenické halucinácie.
Úvod
Blaise Pascal napísal dielo, ktoré nazval Le Mémorial, v ktorom opisuje blažené videnie, ktoré mal
- novembra 1654. Tento dokument nosil skrytý vo svojom šatníku. Bol objavený po jeho smrti a publikovaný
posmrtne. Friedrich Nietzsche živo opisuje blažené videnie, ktoré mal 6. augusta 1881 na skale v Surlei vo Švajčiarsku. Carl Jung trpel delíriou a blaženými víziami po zážitku blízkej smrti v roku 1944. Teraz sa pozrieme na to, čo majú tieto správy spoločné.
Spoločné prvky
Všetky blažené vízie zahŕňajú videnie svetiel. Pascal začína svoj opis slovom „feu“, „oheň“ (Pascal, 1961, s. 71). Nietzsche hovorí o „Lichtüberfluss“, „hojnosti svetla“ (Nietzsche, 2012, s. 945). Jung píše:
„C’étaient d’ineffables etats de béatitude, avec anges et lumières“ „Boli to neopísateľné stavy blaženosti s anjelmi a svetlami“ (Jung, 1973, s. 336).
Blažené vízie sú vždy sprevádzané pocitmi extázy, radosti, pokoja a harmónie. Pascal píše o „Joie. Paix“, „Joy. Mier“ (Pascal, 1961, s. 71). Nietzsche spomína „eine Entzückung“ – „radosť“ (Nietzsche, 2012, s. 945). Jung vyhlasuje: „Bol som ako v extáze alebo vo veľmi veľkej blaženosti“ – „Bol som ako v extáze alebo vo veľmi veľkej blaženosti“ (Jung, 1973, s. 335).
V každej blaženej vízii večnosť preniká do časového. Čas, ako ho bežne poznáme, už neexistuje. Mystik stojí tvárou v tvár nemennej večnosti. Pascal zvolá: „Cette est la vie eternelle“ – „Toto je večný život“ (Pascal, 1961, s. 72). Zjavenie večnosti preniká do Nietzscheho života „ako blesk“
(Nietzsche, 2012, s. 945). Krátko po svojej blaženej vízii začal Nietzsche svoju Náuku o večnom návrate v diele Tak hovoril Zarathustra, v ktorom sa pýta: „Müssen wir nicht ewig wiederkommen? Nemusíme sa večne vracať?“ (Nietzsche, 2012, s. 480). Jung jednoducho hovorí: „C’était la béatitude
eternelle“ „Bola to večná blaženosť“ (Jung, 1973, s. 335).
Pre Pascala a Nietzscheho, ale nie pre Junga, blažená vízia priniesla slzy radosti. Pascal hovorí: „Joie, joie,
joie, pleurs de joie“ „Radosť, radosť, radosť, slzy radosti“ (Pascal, 1961, s. 71). Nietzsche hovorí o „Prítoku sĺz“ (Nietzsche, 2012, s. 945).
Najdôležitejšie na týchto blažených víziách je, že sú zjaveniami Boha. Pascal volá: „Boh Abraháma, Boh Izáka, Boh Jakuba, nie filozofov a vedcov“, „Boh Abraháma, Izáka a Jakuba a nie Boh filozofov a vedcov“ (Pascal, 1961, s. 71). Nietzsche jednoducho hlása:
„Göttlichkeit“ „Božstvo“ (Nietzsche, 2012, s. 945). Jung tvrdí: „L’image de Dieu est, psychologiquement
Parlant, une illustration et une manifestation des tréfonds de l’âme“ „Boží obraz je psychologicky
rozprávanie, ilustrácia a prejav najvnútornejších hlbín duše“ (Jung, 1973, s. 380).
Otázka schizofrénie
Sú všetky blažené vízie v skutočnosti schizofrenickými halucináciami? Ak sú židovsko-kresťanské náboženstvá v konečnom dôsledku založené na mystických zážitkoch podobných tým, ktoré sme opísali, znamená to, že Boh nie je nič iné ako nešťastný výtvor chorých myslí? Ako by sa mala schizofrénia definovať?
Svetoznámy maďarský psychiater Thomas Szasz navrhuje na naše otázky túto odpoveď: „Ak hovoríte s Bohom, modlíte sa; ak s vami hovorí Boh, máte schizofréniu“ (Szasz, 1973, s. 101). Ľudia trpiaci schizofréniou sú však vždy vnímaní ako duševne chorí svojimi okoliami. To platilo pre Nietzscheho, ale sotva to platilo pre Pascala a Junga.
Nikto, kto poznal Pascala, si nemyslel, že je duševne chorý. Samozrejme, ľudia sedemnásteho storočia vedeli o duševných chorobách oveľa menej ako my dnes, ale v Pascalových spisoch nie je nič, čo by ukazovalo známky šialenstva. Samozrejme, vieme, že Nietzsche v roku 1889 v Turíne upadol do šialenstva a už sa z neho nikdy nezotavil. Najprv bol hospitalizovaný v ústave pre duševne chorých s názvom Irren-Heil-und Pflegeanstalt v Jene a potom strávil zvyšok svojho života vo vegetatívnom psychotickom stave, kde ho liečila matka a potom sestra.
Jeho duševná choroba sa však začala dlho pred jeho kolapsom v roku 1889. Jeho milovaná Lou Salomé sa v roku 1883 zdôverila Nietzscheho sestre, že si myslí, že jeho spisy odhaľujú známky šialenstva (Safranski, 2000, s. 310). V roku 1884 o ňom Nietzscheho priateľ Gottfried Keller povedal: „Je crois que ce type est fou“ „Myslím si, že tento chlap je blázon“ (Safranski, 2000, s. 462). Je možné, že Nietzscheho schizofrénia bola výsledkom jeho potláčania homosexuality.
Carl Jung predstavuje pre našu štúdiu najfascinujúcejší prípad, keďže bol jedným z priekopníckych psychiatrov, ktorí sa schizofréniou zaoberali do hĺbky. Mal vysoko vedecký a zároveň humánny prístup k schizofrenikom. Bol jedným z prvých psychiatrov, ktorí spochybnili presvedčenie mnohých svojich kolegov, že schizofrénia je nevyliečiteľná (Jung, 1973, s. 154 – 156). Ešte v roku 1998 istý rešpektovaný autor tvrdil, že každý vie, že schizofrénia je nevyliečiteľná (Nasar, 1998, s. 351).
Nikto, kto poznal Junga a nikto, kto ho čítal, si nikdy nemyslel, že je duševne chorý. Nevedel,
že mnohí psychiatri by diagnostikovali jeho náboženskú víziu ako schizofrenickú halucináciu? Považoval sa za chvíľkovo schizofrenika, a napriek tomu to nedokázal priznať svetu? Ak prijmeme
Szaszovu definíciu, musíme priznať, že Jung bol schizofrenik, a napriek tomu v jeho správaní nie je nič, čo by túto myšlienku potvrdzovalo. Toto je skutočná dilema. Dvaja z najslávnejších svetových psychiatrov majú protichodné názory na to, čo predstavuje schizofréniu. Szaszovo kritérium pre diagnostiku schizofrénie nepripúšťa žiadne výnimky. Keďže Boh hovoril k Jungovi, znamená to, že Jung bol schizofrenik. Jung bol však možno najslávnejším psychiatrom, ktorý kedy vykonal serióznu štúdiu schizofrénie. Keďže sa nikdy nepovažoval za schizofrenika a keďže nikto, kto ho poznal, si nemyslel, že je duševne chorý, laici ako my sú úplne bezmocní, keď si musia vybrať medzi Szaszom a Jungom. Jednou z hlavných sťažností antipsychiatrického hnutia je, že psychiatri a psychoanalytici sa medzi sebou zriedkakedy zhodujú, a tu je dokonalý príklad. Ako môže pacient dôverovať svojmu psychiatrovi, keď vie, že mnohí iní psychiatri by so svojím kolegom nesúhlasili o príčine alebo liečbe duševnej choroby pacienta?
Záver
V mojej knihe Aká drsná beštia som publikoval správu o svojom vlastnom blaženom videní, ktoré som mal v roku 1963. Vždy som si myslel, že tento zážitok bol schizofrenickou halucináciou. V skutočnosti mi bola diagnostikovaná schizofrénia vo veku 18 rokov a bol som hospitalizovaný 15 mesiacov. Rád si lichotím myšlienkou, že som dokázal, že sa mýlia nespočetní psychiatri, ktorí si myslia, že schizofrénia je nevyliečiteľná.
